İnanç nerden gelir ve yaptığımız şeye neden inanırız?

Sevgili okurlarım bugün sizlere aslında daha öncede söz verdiğim gibi Kürt felsefesi üzerinden bilgiler paylaşacaktım yalnız yaptığım araştırmalar henüz bitmediği için, sizlere yarım yamalak bilgiler de sunmak istemiyorum. Bu yüzden bu hafta sizlere üyesi olduğum ve düzenli bir şekilde alıp okuduğum Aeon dergisinde yayınlanan inanç üzerine bir yazıyı Türkçe'ye çevirip sizlerle paylaşmak istedim. Daha önceki yazılarımı okuyup takip eden hatırlarlar böylesi makaleleri sizlere sunmayı dile getirdiğimi. O yüzden tüm gecemi bu makaleyi çevirtmekle geçirdim.

Dünya görüşümüzde temel rol oynayan inançların çoğu, büyük ölçüde içinde bulunduğumuz toplulukların sonucudur. Dindar ebeveynler dindar çocuklar yetiştirme eğilimindedir, liberal eğitim kurumları liberal mezunlar üretme eğilimindedir, cumhuriyetçi eyaletler çoğunlukla cumhuriyetçi kalır ve muhafazakâr olanlar çoğunlukla muhafazakâr kalır. Elbette, bazı insanlar kendi saf zekâları sayesinde hatalı akıl yürütmelerini görebilir, önyargıları tespit edebilir ve sonuç olarak çoğumuzu inanca götüren toplumsal etkilere direnebilirler. Bu ve buna benzer düşünceler beni zaman zaman huzursuz etmiyor değil..

Varsayımsal bir örnekle açıklamaya çalışalım.. Diyelim ki ateistler arasında büyüdüm ve Tanrı'nın var olmadığına kesinlikle inanıyorum. Dindar bir toplulukta büyümüş olsaydım, büyük ihtimalle Tanrı'ya inanırdım. Dahası, eğer teist olarak büyümüş olsaydım, Tanrı'nın var olup olmadığı sorusuyla alakalı olduğunu düşündüğüm tüm hususlara maruz kalmış olurdum yani bilim ve tarih öğrenirdim, Tanrı'nın varlığına dair hem lehte hem aleyhte aynı argümanları duyardım. Aradaki fark, bu kanıtları farklı şekilde yorumlayacak olmamdır. İnançlardaki farklılıklar, insanların teizm lehine ve aleyhine olan kanıtları farklı şekillerde tartmasından kaynaklanır. Kaynakları bir araya getirip bir konuşma yapmanın bir tarafın diğerini ikna etmesiyle sonuçlanacağı gibi bir şey söz konusu değildir - işler bu kadar basit olsaydı yüzyıllarca süren dini çatışmalar yaşanmazdı. Aksine, her taraf, değerlendirmelerin dengesinin kendi pozisyonunu desteklediğinde ısrar edecektir - ve bu ısrar, o taraftaki insanların yetiştirildiği sosyal ortamların bir ürünü olacaktır.

Sadece buna inandığın için meydan okuması, inançlarımızdan şüphelenmemizi, özgüvenimizi azaltmamızı veya hatta onları tamamen terk etmemizi motive etmeyi amaçlamaktadır. Peki bu meydan okuma tam olarak neye tekabül ediyor? Belirli bir toplulukta büyümenin bir sonucu olarak belirli inançlara sahip olmam, sadece benimle ilgili sıkıcı bir psikolojik gerçektir ve kendi başına, Tanrı'nın varlığı gibi büyük bir şeyin lehine veya aleyhine kanıt değildir. Dolayısıyla, eğer hakkımızdaki bu psikolojik gerçekler kendi başlarına dünya görüşümüze lehine veya aleyhine kanıt değilse, bunları öğrenmek neden herhangi birimizi bu konularda özgüvenimizi azaltmaya motive etsin ki?

Kişinin sosyal çevresinin inanmasını söylediği her şeye inanma yöntemi güvenilir değildir. Bu nedenle, inancım üzerindeki sosyal etkileri öğrendiğimde, inançlarımı güvenilmez bir yöntem kullanarak oluşturduğumu öğrenirim. Termometremin okumalarını güvenilmez bir mekanizma kullanarak ürettiği ortaya çıkarsa, termometreye güvenmeyi bırakırım. Benzer şekilde, inançlarımın güvenilmez bir süreçle üretildiğini öğrenmek, onlara güvenmeyi bırakmam gerektiği anlamına gelir.

Ancak varsayımsal örnekte, inançlarımın güvenilir olmayan bir mekanizma tarafından oluşturulduğunu gerçekten mi savunuyorum? Şöyle düşünebilirim: Ateist inançlarımı, belirli bir toplulukta büyümenin bir sonucu olarak oluşturdum, bir toplulukta veya başka bir toplulukta büyümenin bir sonucu olarak değil. Üyelerine yanlış inançlar aşılayan bir sürü topluluk olması, benim topluluğumun da bunu yaptığı anlamına gelmez. Bu yüzden inançlarımın güvenilir olmayan bir yöntemle oluşturulduğunu reddediyorum. Neyse ki benim için son derece güvenilir bir yöntemle oluşturuldular yani: akıllı, bilgili ve mantıklı bir dünya görüşüne sahip insanlar arasında büyümenin bir sonucu olarak. Termometre benzetmesi, o zaman, uygunsuzdur. Farklı bir topluluk tarafından yetiştirilmiş olsaydım farklı şekilde inanacağımı öğrenmek, termometremin güvenilir olmadığını öğrenmek gibi değildir. Daha çok, termometremin çok sayıda güvenilir olmayan termometre satan bir mağazadan geldiğini öğrenmek gibidir. Ancak mağazanın güvenilir olmayan termometreler satması, kendi termometremin okumalarına güvenmemem gerektiği anlamına gelmez. Sonuçta, şanslı olduğumu ve güvenilir olanlardan birini satın aldığımı düşünmek için mükemmel nedenlerim olabilir.

'Şanslıydım' yanıtında biraz şüpheli bir şey var çünkü ben de yalanlara inandığım bir toplumda yetişmiş olsaydım aynı şeyi düşünürdüm. Eğer ateist olsaydım şöyle düşünebilirdim: 'Neyse ki iyi eğitimli, bilimi ciddiye alan ve eski moda dini dogmaların pençesinde olmayan insanlar tarafından yetiştirildim.' Ama eğer teist olsaydım, şöyle düşünürdüm: 'Kendilerinden daha büyük hiçbir şeyin olmadığına inanan kibirli insanlar arasında yetişmiş olsaydım, Tanrı'nın lütfunu asla deneyimleyemeyebilirdim ve gerçeklikle ilgili tamamen çarpık bir görüşe sahip olurdum.' 'Şanslıydım' yanıtının herkesin verebileceği bir yanıt olması, meşruiyetini baltalıyor gibi görünüyor.

Dini inanç durumunda 'Şanslıydım' yanıtının görünürdeki şüpheliliğine rağmen, bu yanıt diğer durumlarda tamamen mantıklıdır. Termometrelere geri dönelim. Diyelim ki, bir termometre ararken farklı tipler hakkında çok az şey biliyordum ve raflardan rastgele birini seçtim. Mağazanın birçok güvenilmez termometre sattığını öğrendikten sonra endişeleniyorum ve ciddi bir araştırma yapıyorum.

Satın aldığım belirli termometrenin, termometreleri olağanüstü derecede güvenilir olan saygın bir şirket tarafından üretildiğini keşfediyorum. Şunu düşünmekte hiçbir sakınca yok: 'Bu mükemmel termometreye sahip olduğum için ne kadar şanslıyım!'

Fark nedir? Neden aldığım termometre konusunda şanslı olduğumu düşünmem ama içinde büyüdüğüm topluluk konusunda şanslı olmadığımı düşünmem gayet makul görünüyor? İşte cevabı: İçinde büyüdüğüm topluluğun güvenilir olduğuna olan inancım, muhtemelen, o toplulukta büyümemin bir sonucudur.

Topluluğumun bana aşıladığı inançları hafife almazsam, o zaman topluluğumun diğerlerinden daha güvenilir olduğunu düşünmek için özel bir nedenim olmadığını göreceğim. Eğer bir inanç oluşturma yönteminin güvenilirliğini değerlendiriyorsak, o yöntemin güvenilirliğini desteklemek için o yöntemin sonucu olan inançları kullanamayız.

Yani, eğer toplumsal olarak etkilenen inançlarımızı terk etmemiz gerekiyorsa, bunun nedeni şudur: inançların nasıl oluştuğuna dair endişeler nedeniyle bir inancı veya inanç kümesini sürdürmek veya terk etmek konusunda yapılan müzakere, söz konusu inançlara dayanmayan bir bakış açısıyla yürütülmelidir. Bu noktayı ifade etmenin başka bir yolu da şudur: Sahip olduğumuz bir inanç hakkında endişe duyduğumuzda ve ondan vazgeçip vazgeçmemeyi merak ettiğimizde, şüpheye düşmüş oluruz. Şüphe ettiğimizde, bir inancı veya inanç kümesini bir kenara bırakırız ve söz konusu inançların bu inançlara dayanmayan bir bakış açısıyla kurtarılıp kurtarılamayacağını merak ederiz. Bazen, şüpheye maruz kaldıklarında kurtarılabileceklerini ve diğer zamanlarda kurtarılamayacaklarını öğreniriz.

Ahlaki, dini ve politik inançlarımızın büyük ölçüde sosyal olarak etkilendiği gerçeğinin endişe verici yanı, bu durumda şüpheden inanç kurtarmanın birçok yolunun bizim için mevcut olmamasıdır. Bu inançları desteklemek için sıradan argümanlardan yararlanamayız çünkü şüphe perspektifinde, bu argümanların meşruiyeti sorgulanmaktadır: sonuçta, endişelendiğimiz sosyal etkilerin bir sonucu olarak, görüşümüz için argümanları alternatif görüşler için argümanlardan daha ikna edici bulduğumuzu hayal ediyoruz. Şüphe perspektifinde, yaptığımız şeye inandığımız gerçeğini inancın doğruluğuna dair kanıt olarak da alamayız çünkü yaptığımız şeye inandığımızı biliyoruz çünkü belirli bir ortamda büyüdük ve burada değil de orada yetiştirilmiş olmamız, inançlarımızın doğru olduğuna dair iyi bir neden değil.

İnançların sosyal olarak etkilenmesi konusundaki endişenin, yalnızca inancı şüphe perspektifinden sürdürüp sürdürmemeye karar verdiğimizde endişe verici olduğunu fark etmek önemlidir. Hatırlayın ki, benim belirli inançlarımın nasıl oluştuğuna dair gerçekler, kendi başlarına, herhangi bir belirli dini, ahlaki veya politik bakış açısına karşı veya lehine kanıt değildir. Dolayısıyla, normalde kullandığınız tüm akıl yürütme ve argümanları kullanmaya istekli olduğunuz bir perspektiften inançlarınızı terk edip etmemeyi düşünüyorsanız, sadece şanslı olduğunuzu düşünürdünüz - tıpkı belirli bir termometre satın almakta, trenin kapılarını kapatmasından hemen önce trene yetişmekte veya uçakta hayatınızın aşkı olan biriyle sohbete başlamakta şanslı olabileceğiniz gibi.

Şanslı olduğumuzu düşünmekte genel bir sorun yoktur - bazen öyleyizdir. Endişe, şüphe perspektifinden bakıldığında, şanslı olduğumuz iddiasını haklı çıkaracak kaynaklara sahip olmamamızdır. Böyle bir inancı desteklemek için gereken şey, sorgulanan şeyin bir parçasıdır.

Sevgiyle kalın